Por Hadas Binyamini
Fuentes: https://www.sinpermiso.info
Los izquierdistas israelíes están más divididos y marginados que nunca desde el asalto del 7 de octubre, con la lucha conjunta entre palestinos y judíos en un punto de ruptura. Sin embargo, sus ojos siguen cen el cambio político a largo plazo.
El pasado mes de junio, la noticia de una fusión entre dos veteranos partidos políticos israelíes a la izquierda del espectro sionista, Labor y Meretz, pasó sin mucha fanfarria. Con el otrora hegemónico Partido Laborista ocupando solo cuatro de los 120 escaños de la Knesset, y Meretz habiendo sido aniquilado por completo en las elecciones de 2022, no debería ser una gran sorpresa. Al carecer de una visión alternativa convincente a la perpetua subyugación de los palestinos bajo la bota del ejército israelí, la izquierda parlamentaria de Israel, ahora dirigida por Yair Golan -otro ex general del ejército, que lideró los llamamientos durante el verano a una invasión del Líbano-, ha sido condenada a la irrelevancia.
«No hay política de izquierda en Israel; esa es una realidad que mucha gente pasa por alto», tuiteó el activista palestino Hamze Awawde en julio. Sus comentarios se produjeron después de que la Knesset aprobara una resolución que se oponía al estado palestino por 68 votos a nueve, contra la que solo los legisladores de los partidos liderados por palestinos votaron en contra. «Si bien hay algunos movimientos de izquierda de base, la izquierda como fuerza política simplemente no existe en Israel».
La cuestión de cómo pueden los izquierdistas cambiar mejor la política israelí desde dentro, en ausencia de un liderazgo político izquierdista, provoca un debate interminable entre los activistas sobre el terreno. Desde el proceso de paz de Oslo, la sabiduría convencional tanto dentro como fuera de la izquierda ha descartado cualquier potencial político de los izquierdistas israelíes, debido al pequeño tamaño del espacio, su debilidad electoral, sus luchas internas y su abandono de la solidaridad con los palestinos y carencia de liderazgo.
La marginación completa de la izquierda, reprimida por la politizada policía de Israel, solo se ha acelerado desde el 7 de octubre. Incluso los familiares de los rehenes israelíes, que piden un alto el fuego para liberar a sus familiares, son acosados y difamados como traidores izquierdistas. La mayor represión de la sociedad palestina también ha limitado radicalmente el horizonte de la disidencia o la acción política colectiva durante el año pasado. Pocos días después del ataque de Hamas, los ciudadanos palestinos se han enfrentado a una campaña de intimidación, persecución, vigilancia y acoso respaldada por el gobierno.
Sin embargo, durante este último año los activistas israelíes de izquierda han persistido en sus esfuerzos para acumular fuerzas en busca de un futuro más pacífico, justo e igualitario para israelíes y palestinos.
El «campo por la paz» más convencional -que está más cerca de la izquierda sionista, representado en gran medida por ONG y financiado por la filantropía internacional-, se está reconstituyendo después de la conmoción de los ataques de Hamas del 7 de octubre y la desesperación de la posterior embestida de Israel en la Franja de Gaza. Más a su izquierda hay una red más pequeña de organizadores que reciben menos atención internacional, y que a menudo se encuentran al margen incluso del campo por la paz. Desde antisionistas hasta no sionistas y aquellos que rechazan tales categorías por completo, estos activistas se encuentran en el margen de extrema izquierda de la sociedad israelí, a veces identificada como la «izquierda radical«.
A diferencia del campo por la paz convencional, se han opuesto inequívocamente a la actual guerra desde el principio, y piden el desmantelamiento del régimen de ocupación, del apartheid y el fin de la supremacía judía en Israel. Hacen hincapié en la organización desde abajo, el fortalecimiento de la lucha conjunta judío-palestina y subrayan los vínculos entre la dominación colonial de Israel sobre los palestinos y la desigualdad de clase y étnica dentro de la sociedad israelí.
La mayoría de los días, se puede encontrar a estos activistas planeando o participando en protestas contra la guerra, o participando en una «presencia protectora«, apoyando físicamente a las comunidades palestinas en la Cisjordania ocupada que corren el riesgo de expulsión a través de la violencia de los colonos y el ejército. Muchos de ellos han cumplido tiempo en prisión por negarse al servicio militar obligatorio, y se unen regularmente a las protestas lideradas por los palestinos tanto en Cisjordania como dentro de Israel.
Ninguno se hace ilusiones de que la presión interna de la izquierda será el factor decisivo para obligar a Israel a poner fin a su carnicería en Gaza; en cambio, todos llaman a los gobiernos extranjeros a que dejen de enviar armas a Israel. La resignación y la desesperación contenidas son los sentimientos predominantes. Pero ven su activismo como lo mínimo a hacer desde su posición de relativo privilegio, incluso cuando reconocen el limitado impacto material de sus acciones.
Las casi dos docenas de estos activistas que hablaron con +972 también reconocen que un alto el fuego en sí mismo no cambiaría las estructuras políticas en Israel y los Estados Unidos, que son las que han hecho posible que las personas en ambas sociedades participen en el asedio por hambre y el asesinato de palestinos a gran escala. Incluso si se llega a un acuerdo, el proceso de ajuste de cuentas por ser parte de una sociedad genocida, que ha cruzado nuevos umbrales en su deshumanización de los palestinos, apenas está comenzando.
«Tanta gente aquí está en un frenesí fascista», dice el activista y podcaster Yahav Erez a +972. «Me pregunto: ‘Estás viviendo en un estado genocida, casi todos a tu alrededor tienen cero empatía hacia quienes no sean ‘su’ gente, y todavía sigues en contacto con ellos, ¿cómo puedes darles legitimidad?’ Pero, por otro lado, hubo un tiempo que fui igual que ellos».
Frente a estos desafíos aparentemente insuperables, los izquierdistas radicales de Israel han puesto su mirada en el cambio político a largo plazo. El primer ministro Benjamin Netanyahu no es inmortal; el centro militarista y la extrema derecha mesiánica parecen ser sus sucesores más probables. El objetivo de los izquierdistas es establecer las bases que puedan convertirlos en una fuerza política viable una vez que termine la guerra. Para hacerlo, ahora se ven obligados a reexaminar cómo entienden su propio papel, su base social y su capacidad de generar cambios.
Tirando a la izquierda
Durante las últimas dos décadas, el centro y la derecha israelíes han presionado para «gestionar» o «reducir» el conflicto, la idea de que Israel puede controlar violentamente a los palestinos y llevar a cabo la ocupación y el asedio con su ejército de alta tecnología, mientras que al mismo tiempo persigue acuerdos de normalización con los países árabes.
Durante un tiempo, esto pareció funcionar. Los activistas tanto de la izquierda radical como del campo por la paz más amplio lucharon para generar urgencia popular y crisis en torno a los derechos palestinos, y la mayoría de los judíos israelíes pudieron llevar su vida diaria con «normalidad» sin pensar demasiado en los palestinos. «Seré muy honesto: estábamos bloqueados», señala Sally Abed, una destacada activista palestina del movimiento judío-árabe Standing Together (En pie, juntos). «Nadie hablaba de la ocupación, nadie hablaba de la paz. La actitud era: «¿A quién le importa?»
A pesar de los gigantescos fracasos del gobierno astronómico y fracasos militares desde el 7 de octubre, los líderes israelíes no han cambiado su enfoque. Para Abed, los políticos de todo el espectro han seguido presentando al público solo diferentes matices de la misma política. «Incluso si vas hasta la izquierda [en la Knesset], nadie está ofreciendo nada al público israelí más allá de, ‘Vamos a bombardear un poco más. Oh, ¿eso no funciona? Vamos a bombardear un poco más'»
Fuera de los pasillos del poder, la creciente oposición a la guerra ha llevado a explosiones ocasionales de energía en el campo por la paz israelí, simbolizadas por la reunión del 1 de julio «Es la hora – La Gran Conferencia de la Paz«. Ha significado una posible apertura para los izquierdistas, que han tratado de impulsar las protestas a favor del alto el fuego para articular una agenda explícita contra la ocupación. Abed explica que Standing Together, que ocupa un espacio en algún lugar entre el campo por la paz tradicional y la izquierda radical, tiene como objetivo actuar como «el peso que arrastra [a la izquierda] a aquellos que están justo a nuestra derecha, que están esencialmente con nosotros, pero no tienen el margen para decir lo que estamos diciendo».
Pero para evitar el destino del campo por la paz israelí desde Oslo, los organizadores explican a +972 que tendrán que aprender de los fracasos de la izquierda a lo largo de su historia, y más recientemente de las debilidades de las protestas masivas contra el gobierno de extrema derecha por el asalto al derecho de revisión judicial .
Esas manifestaciones, que tuvieron lugar semanalmente desde enero de 2023 hasta el 7 de octubre, vieron a cientos de miles de israelíes salir a las calles en nombre de la democracia. Sin embargo, los líderes de las protestas a favor de la democracia se esforzaron «para limitar el debate a la reforma judicial y los cargos de corrupción contra Netanyahu», según Noa Levy, secretaria de la agrupación de Tel Aviv-Jaffa del partido Hadash, liderado por los comunistas, y asesora legal y cofundadora de la red de insumisión al ejército Mesarvot.
Contra estos intentos, Levy y otros activistas formaron un «bloque antiocupación» dentro del movimiento de protesta más amplio, enfatizando el apartheid y la privación de derechos de los palestinos como el centro de cualquier discusión sobre la democracia israelí. El movimiento de protesta convencional generalmente trataba al bloque antiocupación, que a veces agrupaba a varios miles de manifestantes, como un paria irritante, con sus banderas palestinas, cánticos árabes y eslóganes como «No hay democracia con ocupación». Sin embargo, incluso dentro de este bloque, hubo fuertes desacuerdos.
El Bloque Radical, un colectivo de unos pocos cientos de israelíes de izquierda que se formó junto con el bloque antiocupación, pronto surgió como una fuerza independiente, y se ha convertido en un elemento constante en las manifestaciones de alto el fuego desde el 7 de octubre. A diferencia del bloque antiocupación más amplio, este colectivo entiende el sionismo como un proyecto de asentamiento colonial, y lucha por una sociedad igualitaria para todos entre el río Jordán y el Mar Mediterráneo, así como por el derecho de retorno de los refugiados palestinos.
«Esto no es un conflicto, es un genocidio», «Piloto, deja de asesinar niños», y «Abuela, ¿dónde estabas durante el genocidio de Gaza?» sus eslóganes y cánticos en las manifestaciones de alto el fuego han provocado más que una simple irritación de los manifestantes convencionales, un repudio total.
«Si creemos que las cosas no se pueden arreglar, no estamos haciendo política para el cambio»
Los desacuerdos de estas facciones no pueden descartarse como fraccionalismo izquierdista o luchas internas insignificantes. Reflejan sus diferentes respuestas a la misma pregunta fundamental: ¿puede cambiar la sociedad israelí, o está atrapada en un estado permanente de rabia violenta antipalestina?
La opinión de la izquierda israelí es mixta. «No creo que podamos cambiar las opiniones de la gente desde dentro», señala M., un activista del Bloque Radical que prefiere permanecer en el anonimato por miedo a ser discriminado. «No estamos convenciendo a nadie que no esté ya con nosotros». El objetivo, afirma, no es cambiar las mentes israelíes, sino ser la voz de la verdad en una sociedad que se encuentra en un estado casi compulsivo de negación sobre la violencia que está infligiendo.
«Aquí hay un ‘síndrome de David y Goliat'», continua M. «Nosotros [los judíos israelíes] siempre nos imaginamos como David, y siempre tiene que haber un Goliat que nos este atacando. Incluso si matamos a más de 40.000 personas, siempre somos la víctima».
Yahav Erez ve las cosas de manera diferente. El sionismo no es una identidad innata de los israelíes, argumenta, sino más bien una ideología política que puede ser cuestionada como cualquier otra, y hacerlo sigue siendo una tarea esencial para los izquierdistas israelíes. «Hablo con personas cuyas historias son la prueba viviente de que puedes cambiar», dice a +972. «El sionismo no es algo con lo que naces, y eso es lo que eres para el resto de tu vida».
Yeheli Cialic, activista del Partido Comunista Israelí y ex coordinador de la red de insumisión al ejército Mesarvot, está de acuerdo. «No quiero que [los israelíes] sean pintados como [diferentes de] cualquier otro imbécil en el mundo», dice. «Si creemos que la gente está bloqueada y las cosas no se pueden arreglar, no estamos haciendo política para el cambio. Y eso es irresponsable, porque estamos lidiando con vidas humanas».
Los diferentes enfoques hacia el público israelí tienden a surgir en torno a la elección del idioma, ya sea en carteles de protesta, chats grupales o publicaciones en redes sociales. En noviembre de 2023, las asociaciones ocasionales entre el Bloque Radical y el bloque antiocupación más amplio terminaron por la renuencia de este último a usar el término «genocidio» para describir las acciones de Israel en Gaza. «Su estrategia es hablar con la mayoría tanto como sea posible», explica M. «Nuestra estrategia era ser intransigentes en nuestras declaraciones; si el público general no puede [llamar genocidio a lo que lo es], al menos estamos diciendo la verdad».
Cialic, por el contrario, describe el uso de un lenguaje intransigente dentro de la izquierda israelí y entre los activistas en el extranjero como evidencia de una mentalidad de «perdedor». «Es la política de la autoexpresión y no la política de construir poder o jugar para ganar», argumenta. «Cuando sostienes un cartel en la calle en hebreo, estás en conversación, tratando de comunicar algo al público israelí. Si tu mensaje de inmediato hace que la gente se cierre, o ni siquiera lo entienden y se enojan, entonces has fallado en tu acto de comunicación y has fallado en esa acción política».
Los activistas que intentan atraer al público israelí se enfrentan a la total impermeabilidad del actual gobierno israelí a la presión popular. Incluso si las protestas contra el alto el fuego aumentaran, es poco probable que afecten a las acciones militares de Israel. Y esto es cierto no solo en Israel, sino en todo el mundo: desde Estados Unidos y Alemania hasta Egipto y Turquía, donde grandes protestas han inundado las calles para exigir justicia en Palestina, con poco impacto en las políticas de sus gobiernos. Este problema conduce a un sentimiento más amplio de falta de rumbo entre los activistas, que hace prácticamente imposible evaluar si sus esfuerzos están suponiendo alguna diferencia.
«No hay un solo elemento dentro del gobierno que valga la pena tratar de presionar», dijo Amjad Shbita, secretario general del partido Hadash y ciudadano palestino de Israel. «Incluso bajo los gobiernos anteriores de Netanyahu, cuando salíamos a las calles decíamos: ‘Está bien, Bibi no nos va a escuchar, pero hay otros elementos más moderados en los que la presión funcionará’. Esta no es nuestra situación actual».
Con escasos resultados en la protesta de abajo hacia arriba, a los izquierdistas israelíes solo les queda contar con fuerzas externas: presión diplomática y reconocimiento del estado palestino, tribunales internacionales, movimientos de boicot y sanciones. A finales de octubre de 2024, más de 3.500 ciudadanos israelíes firmaron una carta abierta pidiendo todas las formas posibles de presión global sobre Israel para detener el genocidio en Gaza. «Desafortunadamente, la mayoría de los israelíes apoyan la continuación de la guerra y las masacres», afirmaron, «y un cambio desde dentro no es factible actualmente».
Una asociación fracturada
Con pocos recursos para presionar a su gobierno o persuadir a sus conciudadanos, muchos izquierdistas israelíes han tratado de sostener una lucha conjunta de palestinos y judíos. Sin embargo, los ataques del 7 de octubre y la posterior violencia masiva en Gaza han llevado a las organizaciones judías-palestinas casi a un punto de ruptura.
«A principios de octubre, nadie imaginó cómo podías siquiera sentarte en el mismo lugar y reconocer el dolor mutuo. Era inimaginable», recuerda Abed, de Standing Together. «muchos izquierdistas judíos israelíes cambiaron su visión básica de quién cuenta como ‘nosotros'», explica Levy de Hadash. «Ahora piensan en ‘nosotros’ como judíos, y ‘ellos’ como árabes que necesitan demostrar que son ‘nuestros’ socios. De repente, la relación asociativa en sí misma se convirtió en una pregunta».
Nisreen Morqus, la secretaria general del Movimiento de Mujeres Democráticas en Israel, de afiliación comunista (conocido por su acrónimo hebreo «Tandi»), ve estas tensiones como parte natural de la lucha conjunta, que resurgen durante cada escalada de violencia. «Los sentimientos nacionalistas pueden superar nuestros principios e ideología compartidos», dijo. «Cuando eso suceda, tenemos que escuchar la perspectiva de todos, pero también tenemos que seguir trabajando para presionar las políticas del gobierno y del público. Para eso necesitamos una lucha conjunta, no separada».
La lucha conjunta no significa asociarse en cada iniciativa, explica Shbita de Hadash; más bien, los activistas deben discernir cuándo la acción conjunta es más estratégica. Para Shbita, «los árabes y judíos que protestan juntos públicamente tienen un valor añadido drástico; la gente nos ve juntos y sienten esperanza». Pero en las elecciones municipales o nacionales, donde los partidos judío-árabes tienden a tener unos resultados menores y se enfrentan a obstáculos políticos y burocráticos adicionales, argumenta que «a veces una colaboración judío-árabe demasiado cercana puede ser mucho menos efectiva».
Independientemente de si algunas tácticas se persiguen conjuntamente o por separado, concluye Shbita, «lo importante es que las personas tengan su corazón en el lugar correcto, lo que significa estar abierta y ver todo esto como una sola lucha unificada». Y para convencer a su base de que existe una lucha unificada de este tipo, los activistas valoran la capacidad de demostrar que los intereses judíos y palestinos son complementarios y están entrelazados, que los judíos-israelíes tienen algo que ganar con los palestinos en su conquista de libertad y derechos.
Este punto no es obvio para la mayoría de los israelíes fuera de la izquierda. En cambio, la paz a menudo se ve como algo similar a la «generosidad» hacia los palestinos, porque tendría un coste para la sociedad judío-israelí.
En contra de esta opinión dominante, la izquierda afirma que los judíos israelíes en realidad tienen interés en renunciar a los privilegios de la supremacía judía, ya que estos privilegios se basan en un falso pacto social. La subyugación palestina requiere niveles crecientes de deshumanización y violencia que no perdonan a sus presuntos beneficiarios; el régimen de supremacía judía solo puede ser mantenido por una sociedad militarizada que exige uniformidad y obediencia de todos sus miembros, dirigiendo su violencia también hacia adentro, hacia los inmigrantes, las mujeres, las personas queer, los discapacitados, los pobres, los disidentes y toda la cultura árabe.
Apelar a los propios intereses de los israelíes judíos hace que muchos se sientan incómodos; hablar de los temores de los israelíes puede ser cruel o distante, mientras que el genocidio de Israel en Gaza crea nuevos horrores todos los días, cuyo completo alcance aún no se conoce. Además, en medio de un tira y afloja dentro de la izquierda global entre puntos de vista opuestos sobre el significado y la práctica de la solidaridad, algunos insisten en que la parte privilegiada, la colona, no debe estar motivada por sus propios intereses a la hora de apoyar a los oprimidos, y debe hacerlo incondicionalmente.
Desde otro punto de vista, la solidaridad no es simplemente una expresión discursiva de apoyo de un grupo a otro. Más bien, es un proceso de transformación social y política que reemplaza la lógica de la separación y las relaciones de violencia con nuevas alianzas políticas a través de una lucha política conjunta. Tal solidaridad comienza con el reconocimiento de que los destinos de todos aquellos que viven entre el río Jordán y el mar Mediterráneo están material e irrevocablemente entrelazados.
«La ocupación se alimenta de consideraciones económicas y materiales»
Una debilidad duradera de los espacios tradicionales contra la ocupación ha sido la frecuente consideración despectiva de la mitad de la población judía del país como irrelevante para la acumulación de fuerzas políticas izquierdistas. Los Mizrahim, cuya herencia se remonta a Oriente Medio y África del Norte, y que históricamente han sido marginados en Israel por los judíos asquenazíes con raíces en Europa. Esto se deriva de la noción popular de que los Mizrahim están abrazados a la política de la derecha, y al partido Likud de Netanyahu en particular.
«Hay una opinión estereotipada de que los Mizrahim apoyan a la derecha, que apoya la ocupación; que si no fuera por los Mizrahim, tal vez no habría ocupación», explica el profesor Moshe Behar, cofundador del Colectivo Cívico Mizrahi. Esta opinión perdura en los espacios antiocupación, a pesar de los estudios que muestran que la diferencia entre el voto de derecha de Mizrahim y Ashkenazim fluctúa ampliamente en el tiempo, y que la educación es un indicador más significativo del voto que la etnia.
Según Behar, la izquierda antiocupación ve las divisiones de clase y étnicas entre los ciudadanos israelíes como una «cuestión de segundo orden o marginal» en la lucha por los derechos palestinos. Sin embargo, ambas no pueden separarse, continua, porque «la cuestión de Palestina no solo se basa en problemas políticos dentro de dos supuestas naciones, una judía y otra palestina; la ocupación se alimenta de consideraciones económicas y materiales». Y fue «precisamente la izquierda tradicional la que desconectó las divisiones de clase y étnicas de los derechos políticos de los palestinos ocupados y apátridas en Cisjordania y Gaza, lo que ha debilitado a la izquierda desde 1967», agrega.
Esta debilidad fue descaradamente evidente en las manifestaciones a favor de la democracia del año pasado, que no lograron movilizar o incluso intentar apelar a los Mizrahim. Las protestas pasaron por alto cómo las reformas judiciales de la extrema derecha afectarían a las comunidades pobres, de clase trabajadora y privadas de derechos de Israel, un descuido que galvanizó una respuesta de los activistas Mizrahim y los movimientos de la izquierda.
Como explicó Behar, las protestas democráticas «no abordaron el sistema de bienestar, la sindicalización, los derechos laborales o cómo las reformas judiciales desmantelarían por completo la educación pública y los sistemas de salud». Esto facilitó que la derecha movilizara el resentimiento populista y la política de identidad revanchista de los Mizrahim contra la élite asquenazí, el sector de la población dominante en las protestas.
Según Sapir Sluzker Amran, abogada de derechos humanos y cofundadora del movimiento feminista Mizrahi Shovrot Kirot (que recientemente anunció que cesaría sus operaciones a finales de año), la derecha ha caricaturizado con éxito a los participantes en las protestas como «asquenazím privilegiados, de izquierda y ricos que han tenido el control [del país] todos estos años, y ahora lloran porque alguien está tratando de tocar sus privilegios».
Al enfatizar la justicia distributiva junto con el desmantelamiento de la ocupación, el Colectivo Cívico Mizrahi y Shovrot Kirot desafían la cooptación populista y conservadora de toda la lucha Mizrahi. En esto, representan un enfoque materialista revitalizado del activismo Mizrahi.
Según Behar, en los últimos 15 años más o menos, «mucho de lo que solía ser la izquierda de Mizrahi se canalizó hacia cuestiones de cultura, representación, música y arte», dejando de lado las cuestiones palestinas y socioeconómicas. «Es el abandono de su base material lo que hizo tan fácil para la derecha cooptar la lucha de Mizrahi».
Para Netta Amar-Shiff, abogada y cofundadora del Colectivo Cívico Mizrahi, los izquierdistas israelíes deben dejar de tratar a la oposición a la ocupación como un marcador de clase, estatus o educación. «El apoyo a la paz no es un activo cultural», accesible solo a israelíes de cierto origen, enfatizó. «Estamos ofreciendo algo que actualmente no existe en el campo por la paz: una comprensión más amplia, un espectro más amplio de enfoques políticos. Y si eliges escucharnos, entonces todos nosotros juntos, tal vez, podremos enfrentarnos a la desigualdad y la guerra».
La batalla por la periferia
Al vincular las luchas contra el apartheid y la clase y la étnia, los izquierdistas israelíes pueden capitalizar las pequeñas grietas en el apoyo del régimen en lo que Israel llama su «periferia»: las regiones alrededor del Negev/Naqab en el sur del país y Galilea en el norte. Esto es particularmente cierto entre los residentes beduinos, mizrahim y clase trabajadora de las áreas que rodean la Franja de Gaza, que fueron las comunidades más gravemente perjudicadas por el ataque del 7 de octubre liderado por Hamas. Su abandono por parte del gobierno ese día, así como en los planes de rehabilitación que siguieron, fue una clara continuación de una larga historia de discriminación institucional.
Ahora más que nunca, las simpatías políticas de las comunidades marginadas y vulnerables parecen estar en juego, un hecho que no ha pasado desapercibido en la derecha. Omer Rahamim, jefe del Consejo Yesha, un grupo paraguas de consejos municipales de colonos, advirtió que las encuestas de derecha muestran que «el público mayoritario que siempre ha votado por Likud pero dice que lo abandonaría es el público tradicional Mizrahim».
Mientras tanto, nuevas iniciativas, como «Okef Israel» de Shovrot Kirot, tienen como objetivo construir una infraestructura política alternativa a través de la cual los representantes de ciudades y pueblos no reconocidos en la periferia puedan participar en la recaudación de fondos y formulación conjunta de políticas.
«Hay una apertura a nuevos enfoques [entre los residentes]», dijo Amar-Shiff. Pero la derecha está más preparada para capitalizar estos vacíos. «Puedo venir a Ofakim [una ciudad en su mayoría Mizrahim en el sur de Israel, que sufrió una de las batallas más significativas del 7 de octubre] como una buena mujer y ofrecer mi ayuda a la comunidad para lograr sus objetivos políticos, pero también está Garin Torani [una red religioso-sionista de nuevas comunidades misioneras con el objetivo de «judaizar» más vecindarios y ciudades]. Y tienen más que palabras bonitas.
«Pueden ofrecer armas, vivienda, cuidado de niños y programas extraescolares», continua.
«Y traen su propia versión del judaísmo, que es un judaísmo del odio».
El Colectivo Cívico Mizrahi, por otro lado, practica lo que llama «rescate mutuo», la idea de que diferentes comunidades materialmente vulnerables en la región, los residentes de las «periferias» geográficas y sociales de Israel, por ejemplo, y los palestinos en las zonas rurales de Cisjordania, tienen el poder de salvarse unos a otros de la violencia y la desposesión, y que tal ayuda mutua es altamente política.
Muchos en la izquierda, sospechan de las iniciativas de coexistencia despolitizadas y son críticos con cualquier afirmación de equivalencia entre judíos israelíes y palestinos, rechazando esta idea. Pero como explica Amar-Shiff, no propone que los judíos y los palestinos operen en igualdad de condiciones. «La ayuda mutua no desmantela en sí misma la jerarquía entre israelíes y palestinos o las jerarquías dentro de esas sociedades», dijo. «Sigue habiendo [todavía] una jerarquía; no hay simetría”.
«No estoy diciendo que el pueblo judío se enfrenta actualmente a una amenaza existencial», afirma Amar-Shiff. «Estoy diciendo que llevo dentro de mí esta amenaza, tanto porque soy de Yemen, donde tuvimos nuestras propias atrocidades, como por ser judía. No podemos dejar que el ala derecha sea la única que hable de este [miedo], porque la derecha lo lleva hasta un punto violento de aniquilación mutua».
De hecho, los horrores del 7 de octubre revelaron el poder de la ayuda mutua a la mayoría de los activistas judíos-israelíes con los que habló +972, quienes recordaron momentos en que amigos o camaradas palestinos expresaron solidaridad y preocupación inmediatamente después de los ataques. Más que nada, sus relaciones políticas con los palestinos profundizaron su determinación y compromiso de resistir al régimen israelí, a pesar de la desesperación y la impotencia que prevalecen.
Amar-Shiff, que trabaja como abogada luchando contra el desplazamiento de las comunidades palestinas, señalaque sus colegas palestinos fueron «las personas que me llamaron y se preocuparon por mí [el 7 de octubre]. Y son personas que querían rescatarme, que me rescatarían si pudieran, en el momento de la verdad. Lo sé. Fue entonces cuando me di cuenta del poder de la ayuda mutua».
Esta, continuó, es la razón por la que los israelíes judíos «tienen que comprometerse con los palestinos que enfrentan la destrucción real, las atrocidades, la aniquilación y la eliminación en este momento. Estas son las personas que me rescatarán. Estamos juntos en esto. Así que no renunciaré a la reciprocidad. El mundo puede colapsar, pero no renunciaré a la reciprocidad».
